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24 de marzo de 2019
El DIOS-LORO. Fuente: El País. La ciencia de la semana. Por Javier Sanpedro.
Mientras escribo esto, una noticia científica ha alcanzado los 923 comentarios. Se titula "Cómo los hombres llegaron a Dios", y explica una investigación de Oxford que atribuye la deidad a la complejidad social . . .
ES BUENO PENSAR.

  El DIOS-LORO.                                              La Ciencia de la Semana.

Por :  Javier Sanpedro.

La diosa Maat, hija del dios Ra, encarna el código moral de los primeros egipcios.                                               La diosa Maat, hija del dios Ra, encarna el código moral de los primeros egipcios.                             UNIVERSAL HISTORY ARCHIVE UIG VIA GETTY IMAGES                                                                                                                                   La idea de una divinidad que vigila nuestra moral es una construcción cultural

Mientras escribo esto, una noticia científica ha alcanzado los 923 comentarios.                Se titula "Cómo los hombres llegaron a Dios", y explica una investigación de Oxford que atribuye la deidad a la complejidad social, o al abandono de la tribu en pos de un estilo de vida moderno, basado en la cultura, la agricultura y la división del trabajo: funcionarios, militares, pensadores... y curas. La idea es interesante, porque describe a Dios como una construcción cultural humana, a la altura del alfabeto o el teorema de Pitágoras. La ivestigación viene a confirmar la ecuación de Voltaire: si Dios no existiera, habría que inventarlo. Y eso es lo que hicimos los humanos.                                                                                                                                                Los neandertales ya enterraban a sus muertos, y eso suele considerarse una evidencia de que tenían alguna forma de religiosidad, como creer en una vida después de la muerte.                    Pero el Dios del que habla el estudio de Oxford es mucho, mucho más que todo eso: es el vigía de nuestro comportamiento, el guardián de nuestra moral que, subido a nuestro hombro como un loro, nos recuerda en cada momento lo que debemos hacer y lo que no.                                                    Ese Dios personal es el que, según los de Oxford, es un producto de la cultura y la civilización.        Y también es el Dios al que descartaba Einstein, que en cambio sí se se divertía jugando con la idea del "Dios de Spinoza", que se revela en la armonía de todo lo que existe.                                    Este Dios de Spinoza y Einstein es, en el fondo, la motivación de todo científico, cuya única fe es que el mundo es comprensible mediante la ciencia y las matemáticas.                                                Si el universo fuera un caos no habría ciencia.                                                                                      Ni científicos.                                                                                                                                          Ni curas.                                                                                                                                                Pero el Dios que vigila nuestra moral, ese Dios-loro que llevamos en el hombro, hunde sus raíces en lo más profundo de la fisiología de nuestro cerebro.                                                                        Los científicos cognitivos han hallado evidencias convincentes de que el Dios-loro es nuestra forma automática e innata de pensar.                                                                                                              Si un reloj revela la existencia de un relojero, un ser vivo revela la de un creador, o un Creador, siguiendo la parábola decimonónica del reverendo Paley.                                                                    El joven Darwin, que se licenció en teología en Cambridge, se sabía casi de memoria el libro de Paley, Teología Natural, y se lo llevó en su travesía del H. M. S. Beagle.                                              La obra de referencia de Darwin, El origen de las especies, se puede considerar una refutación punto por punto del libro de Paley y la metáfora del relojero.                                                                Los seres vivos somos en verdad obras de ingeniería, pero el Ingeniero no es más que la evolución, un mecanismo natural poderoso y dedicado a la adaptación al ambiente local.                La ciencia no puede demostrar que no hay Dios.                                                                                  Pero sí, que no hay un Dios loro.                                                                                                            Eso es una construcción cultural, y no está resultando de mucha ayuda en nuestro tiempo.

Cómo los hombres llegaron a dios.

Un estudio de la Universidad de Oxford sobre centenares de culturas muestra que la idea de la deidad moral aparece después de que los hombres dejaran la tribu y aumentara la complejidad social.

Una niña a las puertas del santuario de Chak Chak, en el actual Irán, lugar de peregrinación para los zoroástricos.                                     Una niña a las puertas del santuario de Chak Chak, en el actual Irán, lugar de peregrinación para los zoroástricos.            KAVEH KAZEMI GETTY IMAGES.

Por : MIGUEL ÁNGEL CRIADO

La idea de un dios todopoderoso que vigila desde arriba a los humanos y sanciona a los que se desvían de la norma surgió después de que estos dejaran la tribu por tipos de sociedad más complejos. Esa es la principal conclusión de un amplio estudio que revisa la emergencia de las sociedades complejas y la idea del dios moral. Desde los antiguos egipcios hasta el Imperio Romano, pasando por los hititas, los dioses morales no entran en escena hasta que las sociedades no se hacen realmente grandes.                                                     La creencia en lo sobrenatural es tan antigua como los humanos. Pero la idea de un ser omnisciente vigilante de la moral es más reciente. Antes de las revoluciones neolíticas, de la emergencia de la agricultura y las primeras sociedades, los humanos vivían en grupos relativamente pequeños basados en el parentesco. En la tribu todos se conocían y debía ser difícil tener una conducta antisocial sin que a uno lo pillaran. El riesgo de ser señalado, castigado o expulsado del grupo bastaba para controlarlo. Pero a medida que las sociedades se fueron haciendo más complejas, las relaciones con extraños al clan crecían y, a la par, las probabilidades de escapar a la sanción. Para muchos estudiosos de las religiones, la aparición de un dios moral que todo lo ve hizo de pegamento social, facilitando la emergencia de sociedades cada vez más grandes.                                           

"Pero lo que hemos visto es que los dioses moralizantes no son nada necesarios para que se establezcan sociedades a gran escala", dice el director del Centro para el Estudio de la Cohesión Social de la Universidad de Oxford (Reino Unido) y coautor del estudio, Harvey Whitehouse.                        "De hecho, solo aparecen después del fuerte aumento inicial de la complejidad social, una vez que las sociedades alcanzan una población de alrededor de un millón de personas", añade.

Junto a un amplio grupo de científicos, el antropólogo británico ha analizado 414 entidades políticas surgidas desde el Neolítico.                                                                                  En la base de datos, recogida en el proyecto Seshat, hay desde ciudades Estado como Ur hasta la confederación vikinga de Islandia e imperios como el inca o el aqueménida.                                           Para medir su complejidad, usaron hasta 55 variables diferentes, como la existencia de una estratificación y jerarquía social, si existían la propiedad privada y la capacidad de transferirla, desarrollo de la agricultura o de un ejército.

Sus resultados, publicados en la revista Nature, muestran que, para cuando aparecieron los dioses morales, la mayoría de las sociedades ya eran muy complejas.                                                        De hecho, las entidades políticas estudiadas muestran un aumento medio de su complejidad social hasta cinco veces mayor antes de la llegada de estos dioses que después.                                                    Es solo entonces cuando el dios moral cumple una función social:                                                      "Quizá se deba a que, llegados a este punto, las sociedades son tan grandes que se vuelven vulnerables a las tensiones internas y el conflicto.                                                  Los dioses moralizantes podrían ofrecer una vía para que las sociedades siguieran prosperando a pesar de tales tensiones, haciendo que todos cooperasen para evitar ofender a un poder superior atento a nuestro comportamiento hacia los demás y del que se pensaba que castigaba a los transgresores", apunta Whitehouse como posible explicación.

Las primeras ideas de un dios moral surgen en el antiguo Egipto, con la figura de Maat, la hija del dios Ra.                                                                                                                                            Eso fue en torno al 2800 antes de la era actual, posterior varios siglos a que las primeras ciudades del valle del Nilo se unificaran.                                                                                                                                      Le sigue en la lista temporal, Shamash, el dios sol que todo lo ve, del Imperio acadio, medio milenio posterior a que emergieran las civilizaciones mesopotámicas.                                                                         El mismo patrón se observa con la deidad china Tian o los diversos dioses del reino de Hatti, en Anatolia.                                                                                                                                                                    Ya en el primer milenio antes de esta era aparecieron el mazdeísmo o zoroastrismo, el judaísmo y, ya en la presente, el cristianismo o el islamismo.                                                                                                         Todas son religiones con dioses morales surgidas o evolucionadas en sociedades ya consolidadas.

El estudio muestra, sin embargo, que puede haber sociedades altamente complejas sin un dios moral. Eso no significa que no castigaran a los humanos, pero lo hacían más por faltar a las obligaciones con las divinidades que por ofender a los otros humanos.                                                                                        La mayoría son americanas o del sudeste asiático.

"Los sacrificios y las normas de género de los aztecas parecen estar centradas más en el mantenimiento [de un orden] universal y la mejora individual que en el establecimiento de unas costumbres religiosamente controladas en el que unos dioses moralizantes amenazan con sanciones a las acciones interpersonales impropias", apunta el arqueólogo de la Universidad de Texas y coautor del estudio, Alan Covey. "Los textos mayas parecen mostrar, al menos en el ámbito de los reyes, que las razias y los sacrificios humanos eran eventos memorables más que actos por los que se pudiera temer una desaprobación moral sobrenatural", añade este arqueólogo experto en los imperios precolombinos, en particular el inca. "Esto encaja con los rasgos generales de la visión del mundo andina y las prácticas de sacrificios locales y estatales del Imperio inca", concluye.

El estudio va incluso más allá y cree encontrar una conexión entre aparición de la escritura y la emergencia de los dioses morales. En nueve de las 12 regiones del planeta analizadas, los primeros registros escritos aparecen una media de 400 años antes que las primeras referencias a los dioses morales. Combinado esto con la ausencia de la idea del dios moral en la mayoría de las culturas orales, "sugiere que estas creencias no estaban muy extendidas antes de la invención de la escritura", opina Whitehouse.

Pero no todos opinan lo mismo. El director del Instituto para la Ciencia de la Historia Humana (Jena, Alemania), el biólogo evolutivo, Russell Gray, mantiene: "Las pruebas de dioses moralizantes son difíciles de encontrar antes de la invención de la escritura, pero eso no significa que no haya ninguna. Los primeros escritos eran principalmente documentos sobre transacciones financieras, no sobre creencias religiosas", añade. Gray, que no ha participado en este estudio, es uno de los mayores defensores de que el castigo divino entendido en un sentido amplio es un precursor de la complejidad política y social. Sin embargo, reconoce, "que los dioses morales son una creación relativamente reciente".

Uno de los mayores investigadores del carácter prosocial de las religiones es el profesor de psicología de la Universidad de Columbia Británica (Canadá), Ara Norenzayan. Él defiende que lo que se produce es un proceso de retroalimentación entre dios moral y sociedad: "Entre otros factores, los dioses morales ayudan a aumentar y estabilizar el tamaño y la complejidad de la sociedad y, a cambio esta idea [del dios moral] es redistribuida a un mayor número de gente". Para Norenzayan, la prosocialidad de este dios se explica así: "A medida que las sociedades se hacen más grandes y complejas, el anonimato invade las relaciones y debilita la cooperación, a no ser que una serie de instituciones, creencias y comportamientos restrictivos cobre protagonismo. La teoría se basa en la creencia en dios morales vigilantes, por medio de juicios, castigos y recompensas morales, reduce el egoísmo y fomenta la cooperación con los correligionarios extraños".

EL KARMA DEL BUDISMO Y LOS DIOSES NÓRDICOS

M.A.C.

El estudio de Whitehouse ha recibido otras críticas.                                                                                        Una es la extemporaneidad de algunas comparaciones.                                                                                    La investigadora Amaia Arranz Otaegui, experta en la emergencia de la agricultura y las primeras sociedades urbanas en Oriente Próximo y Anatolia, plantea algunas:                       "No se pueden comparar periodos donde hay fuentes escritas y se conocen las prácticas religiosas con gran detalle, con el Neolítico donde solo nos queda el registro material, que es mucho más limitado".       Y añade: ¿quién nos dice que las figuras de diosas que encontramos en Çatalhöyuk (o las Venus del Paleolítico) no constituyeran dioses moralizadores?".

Otra de las críticas que recibe el trabajo es que a la idea de los dioses morales une el concepto del castigo moral en sentido amplio.                                                                                                                            Hay religiones con una enorme carga moral que, sin embargo, no tienen dioses moralizantes.                    En ellas, el papel moral lo desempeña una entidad o agente impersonal como es el karma del budismo y similares en el hinduismo o el jainismo.

"El castigo sobrenatural en sentido amplio y los altos dioses moralizantes parecen jugar papeles funcionales similares, solo que el budismo tendió a difundirse al este desde el sur de Asia y las religiones abrahamicas se expandieron al oeste desde Oriente Medio", sostiene el profesor de la Universidad Keio (Japón) y coautor del estudio sobre las sociedades complejas, Patrick Savage.

Pero su trabajo tiene dificultades para catalogar el carácter prosocial de algunas religiones.                    El caso más llamativo podría ser el de los vikingos. Tenían un panteón completo de dioses celestiales, Odin, Balder, Thor... Pero también creían en infinidad de entes mágicos terrenales que vivían entre los humanos, como ninfas, ogros, brujas...

Un estudio publicado en 2017 sobre la religión y sociedad vikingas quería comprobar si la evolución hacia una sociedad compleja desde los originales clanes nórdicos se había visto influida por la presencia de un dios moral o, como hipótesis alternativa, por la existencia de algún tipo de castigo sobrenatural impersonal.

Comprobaron que los vikingos sí creían sentirse vigilados moralmente, pero solo en determinadas situaciones.                                                                                                                                                              "Pero sus dioses no parecían muy preocupados por la moral", comenta el profesor de Arqueología de la Universidad Simon Fraser y coautor de aquel estudio, Mark Collard. Aunque no cree que estos dioses tuvieran un papel central, sí se apostaría "unos cuantos dólares a que la conducta religiosa de los nórdicos ayudó a aumentar la cooperación y, por tanto, la complejidad social".

LO INVITO A LEER LA PROXIMA NOTA, ACLARANDO ALGUNOS TÉRMINOS DE ESTA.



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